domingo, 18 de novembro de 2018
Keeping Her Keys
Encontrei esse blog, chamado Keeping Her Keys, muito bom, vale a leitura. Muitos temas importantes, como sombras, como feridas, traumas (que fala sobre o movimento #MeToo), calendários...
sexta-feira, 19 de janeiro de 2018
Primeiros ensaios sobre a Virtude
Em nossa nobre tradição, Ællinismôs (Hellenismos; Gr. Ἑλληνισμός), a antiga religião grega, somos ensinados que a maior realização que podemos fazer em nossa vida é a aquisição da Virtude, para nos tornarmos pessoas de caráter. No grego antigo, a virtude é chamada Arætí (Arete, Gr. Ἀρετή). Na verdade, a Virtude é a única coisa digna de uma grande luta. Por quê? Porque a Virtude é a única coisa que realmente faz a diferença, uma diferença não só para nós, mas para o mundo também. A conquista da Virtude transforma você e se torna parte de sua alma, algo que nenhuma pessoa pode tirar de você. E é a coisa mais importante em nossa religião, porque é o que os Deuses querem para nós mais do que qualquer outra coisa. Portanto, esforçar-se para realizar Virtude em nossas vidas ... pois não é uma coisa fácil ... é a maior oferta que podemos fazer aos Deuses. E quando atuamos virtuosamente, nos alinhamos com Athiná (Athena; Gr. Ἀθηνᾶ), a filha favorecida de Zefs (Zeus; Gr. Ζεύς), pois é dito na Théogonia Rhapsódica Orphica que ela é Virtude própria (Orphic frag. 175). Arætí é a única coisa que realmente faz a diferença e uma religião que não faz a diferença é de nenhum valor. A conquista da Virtude é a maior glória e seu brilho brilha brilhantemente em toda a história.
A idéia de "aquisição" da virtude é um conceito problemático; A virtude não é uma mercadoria que se pode comprar por meio de algum tipo de ação. A virtude não é "mérito" como criticam os budistas, acumulando boas ações que asseguram a felicidade temporária em uma vida futura; a preocupação da virtude não é felicidade, embora sua conquista possa render a felicidade como subproduto. A virtude é, em vez disso, uma conquista, e sua "aquisição" é, na verdade, uma transformação, um progresso da alma de um estado mais baixo para um maior, de um estado de um ponto de vista estreito a um grande ponto de vista mais em unidade com a natureza do kózmos, o mundo como realmente é, permitindo que um aja em conformidade. Esta linha de raciocínio produz uma definição proposta: a virtude é o caráter da vida de alguém quando a alma está em harmonia com a natureza e a preocupação do indivíduo que deseja alcançar isso é próddos (Gr. Πρόοοοος), não tanto quanto os neoplatônicos usam o termo, mas, mais simplesmente como progresso, uma das Leis Naturais. E arætí é o principal meio pelo qual a alma derrota os limites estreitos da manobra egoísta, a defesa natural do eu para evitar tal transformação, pois arætí é mais do que uma conquista privada; deve levar a alma além do limite pessoal se alguém quiser fazer uma diferença genuína no mundo para melhor.
Todo esse texto foi retirado de duas postagens do site HellenicGods.org: Hymn to Virtue e Virtue in Hellenismos (esse último link recomendo a leitura integral, já que peguei apenas uma pequena parte do texto e ele contém inúmeras outras coisas interessantes).
A idéia de "aquisição" da virtude é um conceito problemático; A virtude não é uma mercadoria que se pode comprar por meio de algum tipo de ação. A virtude não é "mérito" como criticam os budistas, acumulando boas ações que asseguram a felicidade temporária em uma vida futura; a preocupação da virtude não é felicidade, embora sua conquista possa render a felicidade como subproduto. A virtude é, em vez disso, uma conquista, e sua "aquisição" é, na verdade, uma transformação, um progresso da alma de um estado mais baixo para um maior, de um estado de um ponto de vista estreito a um grande ponto de vista mais em unidade com a natureza do kózmos, o mundo como realmente é, permitindo que um aja em conformidade. Esta linha de raciocínio produz uma definição proposta: a virtude é o caráter da vida de alguém quando a alma está em harmonia com a natureza e a preocupação do indivíduo que deseja alcançar isso é próddos (Gr. Πρόοοοος), não tanto quanto os neoplatônicos usam o termo, mas, mais simplesmente como progresso, uma das Leis Naturais. E arætí é o principal meio pelo qual a alma derrota os limites estreitos da manobra egoísta, a defesa natural do eu para evitar tal transformação, pois arætí é mais do que uma conquista privada; deve levar a alma além do limite pessoal se alguém quiser fazer uma diferença genuína no mundo para melhor.
Todo esse texto foi retirado de duas postagens do site HellenicGods.org: Hymn to Virtue e Virtue in Hellenismos (esse último link recomendo a leitura integral, já que peguei apenas uma pequena parte do texto e ele contém inúmeras outras coisas interessantes).
Artigo sobre Agathós Daimon
Um artigo muito interessante sobre Agathós Daimon retirado de Hellenic Gods.
O Agathós Daimohn (Gr. Ἀγαθὸς Δαίμων) é o oposto do kakodaimohn (Gr. Κακοδαίμων), agathós que significa "bom". Este é um tipo particular de daimohn, aquele que protege, um tipo de deidade tutelar que todos nós acreditamos possuir.
No nível mais fundamental, somos protegidos pelo nosso próprio caráter, como é sucintamente afirmado pelo filósofo Irákleitos (Heraclitus; Gr. Ἡράκλειτος):
Ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων [7]
O caráter de um homem determina seu destino.
Por que a palavra daimohn aqui está sendo traduzida como "destino"? É porque a etimologia da palavra está relacionada com o grego antigo δαίομαι, "aquele que divide". Daimohnæs são pensados para estar de alguma forma relacionados com o destino, e o destino é determinado pelas Mírai (Moirae; Gr. Μοῖραι), aquelas três Deusas que compartilham ou dividem nosso destino. Irákleitos está aqui dizendo que nosso destino não é determinado por poderes completamente fora do nosso controle, mas, em vez disso, nosso destino é o resultado de viver ou não em Arǽti (Arete, Gr. Ἀρετή), seja ou não gente virtuosa. No entanto, há uma crença da antiguidade que nos é dada uma ajuda a este respeito, que existe um poder daimônico, possivelmente até uma alma, que nos vigia, e essa alma ou influência é o Agathós Daimohn acima mencionado.
O Agathós Daimohn é a alma de alguém que sacrificou uma vida em benefício de alguém a quem ela ama. Em outras palavras, antes de renascer e continuar com um novo corpo, o Agathós Daimohn coloca seu próprio interesse para proteger uma alma que ama. O Agathós Daimohn geralmente não é um Deus, mas é uma alma mais progredida do que aquela da que cuida. O personagem do Agathós Daimohn é lindamente definido por Apuleius:
"Mas há outra espécie de daimons, mais sublimes e veneráveis, não menos numerosos, mas muito superiores em dignidade, que, sempre liberados dos laços e da conjunção do corpo, presidem certas potências. No número destes são o sono e o amor, que possuem poderes de uma natureza diferente: o amor, excitante para a vigília, mas o sono para descansar. A partir desta mais sublime ordem de daimons, Platão afirma que um daimon peculiar é atribuído a todo homem, que é uma testemunha e um guardião de sua conduta na vida, que, sem ser visível para ninguém, está sempre presente, e que é um árbitro não só de seus feitos, mas também de seus pensamentos. Mas quando a vida está acabada, a alma retorna os juízes de sua conduta, então o daimon que o presidiu imediatamente apreende e leva-o como sua acusação ao julgamento e está presente com ele enquanto invoca sua causa. Por isso, o daimon o repreende, se ele tenha agido em qualquer falsa pretensão; confirma solenemente o que diz, se afirma tudo o que é verdade; e conforme seu testemunho passa a sentença. Todos vocês, portanto, que ouvem esta opinião divina de Platão, interpretada por mim, então façam suas mentes para o que quer que você faça, ou para qualquer assunto que possa ser a sua meditação, para que você saiba que não há nada escondido daqueles guardiões dentro da mente, ou externa a ela; mas que o daimon que preside sobre você participa inquisitivamente de tudo o que lhe diz respeito, vê tudo, entende tudo, e no lugar da consciência habita nos mais profundos recessos da mente. Porque aquele de quem eu falo é um guardião perfeito, um especulador doméstico, um bom curador, um inspetor íntimo, um observador assíduo, um árbitro inseparável, um reprovador do que é mau, um aprovador do que é bom; e se ele é legitimamente atendido, sedutoramente conhecido e religiosamente adorado, na forma como ele foi reverenciado por Sócrates com justiça e inocência, será um preditor em coisas incertas, um premonitor em coisas duvidosas, um defensor em coisas perigosas, e um assistente na necessidade. Ele também será capaz, por sonhos, e, talvez, também, manifestamente, quando a ocasião o exigir, para evitar o mal, aumentar o seu bem, aumentar o que está deprimido, apoiar caso haja queda, iluminar o seu obscuro, governar o seu próspero, e corrija suas circunstâncias adversas. "
Claro, Apuleius está usando como exemplo o Agathós Daimohn de ninguém menos que Sohkrátis, uma alma altamente evoluída que seria acompanhada por um daimohn igualmente, mesmo mais avançado; no caso dele, não é improvável que este dimohn fosse um Deus, mas para pessoas mais comuns, como nós, o Agathós Daimohn é uma alma mais avançada do que nós, mas na verdade não é um Deus. E a tradição relata que, se devemos progredir além do Agathós Daimohn, outro, mais daimohn, ocupará seu lugar. Apuleius está tentando salientar que temos uma ótima oportunidade que não deve ser desperdiçada, que temos um guia e um protetor, se quisermos ouvir a voz do Agathós Daimohn e ceder aos seus conselhos e proteção. Qual é esse conselho e proteção? Existem várias opiniões, mas geralmente não são uma voz explícita, mas é algo que nos impede e evita que façamos mal, pelo menos, isto é, se não ignorarmos suas advertências. Alguns dizem que o Agathós Daimohn é nada mais do que simplesmente a voz da nossa consciência.
Uma visão complementar retirada de Baring the Aegis sustenta que:
O Agathós Daímōn sempre é positivo na vida, e geralmente é visto como fonte de boa sorte pessoal ou familiar. Libações de vinhos (não misturados) são dadas a Ele a cada vinho recém-aberto, e durante festas e simpósios, Agathós Daímōn recebe a primeira libação. Ao cruzar uma cobra na estrada, também era costume derramar uma libação, no caso de ser um heraldo de Agathós Daímōn, já que ele era visto como uma cobra. Agathós Daímōn é conhecido como a serpente e daimone doméstico que traz boa fortuna, honra e riqueza aos oikos, foi e é honrado, como disse, no segundo dia do mês. Ele recebe libações de vinho não misturado, e é pedido à Ele que vigie a família, mantenha a honra na linha familiar e que deixe o nome de família ser recordado para sempre através dos atos de todos os que carregavam o nome - o seu incluído. Pode-se também elaborar e ler uma lista de eventos e metas para o novo mês para os daímones, para que Ele possa ajudá-lo a alcançá-lo.
O Agathós Daimohn (Gr. Ἀγαθὸς Δαίμων) é o oposto do kakodaimohn (Gr. Κακοδαίμων), agathós que significa "bom". Este é um tipo particular de daimohn, aquele que protege, um tipo de deidade tutelar que todos nós acreditamos possuir.
No nível mais fundamental, somos protegidos pelo nosso próprio caráter, como é sucintamente afirmado pelo filósofo Irákleitos (Heraclitus; Gr. Ἡράκλειτος):
Ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων [7]
O caráter de um homem determina seu destino.
Por que a palavra daimohn aqui está sendo traduzida como "destino"? É porque a etimologia da palavra está relacionada com o grego antigo δαίομαι, "aquele que divide". Daimohnæs são pensados para estar de alguma forma relacionados com o destino, e o destino é determinado pelas Mírai (Moirae; Gr. Μοῖραι), aquelas três Deusas que compartilham ou dividem nosso destino. Irákleitos está aqui dizendo que nosso destino não é determinado por poderes completamente fora do nosso controle, mas, em vez disso, nosso destino é o resultado de viver ou não em Arǽti (Arete, Gr. Ἀρετή), seja ou não gente virtuosa. No entanto, há uma crença da antiguidade que nos é dada uma ajuda a este respeito, que existe um poder daimônico, possivelmente até uma alma, que nos vigia, e essa alma ou influência é o Agathós Daimohn acima mencionado.
O Agathós Daimohn é a alma de alguém que sacrificou uma vida em benefício de alguém a quem ela ama. Em outras palavras, antes de renascer e continuar com um novo corpo, o Agathós Daimohn coloca seu próprio interesse para proteger uma alma que ama. O Agathós Daimohn geralmente não é um Deus, mas é uma alma mais progredida do que aquela da que cuida. O personagem do Agathós Daimohn é lindamente definido por Apuleius:
"Mas há outra espécie de daimons, mais sublimes e veneráveis, não menos numerosos, mas muito superiores em dignidade, que, sempre liberados dos laços e da conjunção do corpo, presidem certas potências. No número destes são o sono e o amor, que possuem poderes de uma natureza diferente: o amor, excitante para a vigília, mas o sono para descansar. A partir desta mais sublime ordem de daimons, Platão afirma que um daimon peculiar é atribuído a todo homem, que é uma testemunha e um guardião de sua conduta na vida, que, sem ser visível para ninguém, está sempre presente, e que é um árbitro não só de seus feitos, mas também de seus pensamentos. Mas quando a vida está acabada, a alma retorna os juízes de sua conduta, então o daimon que o presidiu imediatamente apreende e leva-o como sua acusação ao julgamento e está presente com ele enquanto invoca sua causa. Por isso, o daimon o repreende, se ele tenha agido em qualquer falsa pretensão; confirma solenemente o que diz, se afirma tudo o que é verdade; e conforme seu testemunho passa a sentença. Todos vocês, portanto, que ouvem esta opinião divina de Platão, interpretada por mim, então façam suas mentes para o que quer que você faça, ou para qualquer assunto que possa ser a sua meditação, para que você saiba que não há nada escondido daqueles guardiões dentro da mente, ou externa a ela; mas que o daimon que preside sobre você participa inquisitivamente de tudo o que lhe diz respeito, vê tudo, entende tudo, e no lugar da consciência habita nos mais profundos recessos da mente. Porque aquele de quem eu falo é um guardião perfeito, um especulador doméstico, um bom curador, um inspetor íntimo, um observador assíduo, um árbitro inseparável, um reprovador do que é mau, um aprovador do que é bom; e se ele é legitimamente atendido, sedutoramente conhecido e religiosamente adorado, na forma como ele foi reverenciado por Sócrates com justiça e inocência, será um preditor em coisas incertas, um premonitor em coisas duvidosas, um defensor em coisas perigosas, e um assistente na necessidade. Ele também será capaz, por sonhos, e, talvez, também, manifestamente, quando a ocasião o exigir, para evitar o mal, aumentar o seu bem, aumentar o que está deprimido, apoiar caso haja queda, iluminar o seu obscuro, governar o seu próspero, e corrija suas circunstâncias adversas. "
Claro, Apuleius está usando como exemplo o Agathós Daimohn de ninguém menos que Sohkrátis, uma alma altamente evoluída que seria acompanhada por um daimohn igualmente, mesmo mais avançado; no caso dele, não é improvável que este dimohn fosse um Deus, mas para pessoas mais comuns, como nós, o Agathós Daimohn é uma alma mais avançada do que nós, mas na verdade não é um Deus. E a tradição relata que, se devemos progredir além do Agathós Daimohn, outro, mais daimohn, ocupará seu lugar. Apuleius está tentando salientar que temos uma ótima oportunidade que não deve ser desperdiçada, que temos um guia e um protetor, se quisermos ouvir a voz do Agathós Daimohn e ceder aos seus conselhos e proteção. Qual é esse conselho e proteção? Existem várias opiniões, mas geralmente não são uma voz explícita, mas é algo que nos impede e evita que façamos mal, pelo menos, isto é, se não ignorarmos suas advertências. Alguns dizem que o Agathós Daimohn é nada mais do que simplesmente a voz da nossa consciência.
Uma visão complementar retirada de Baring the Aegis sustenta que:
O Agathós Daímōn sempre é positivo na vida, e geralmente é visto como fonte de boa sorte pessoal ou familiar. Libações de vinhos (não misturados) são dadas a Ele a cada vinho recém-aberto, e durante festas e simpósios, Agathós Daímōn recebe a primeira libação. Ao cruzar uma cobra na estrada, também era costume derramar uma libação, no caso de ser um heraldo de Agathós Daímōn, já que ele era visto como uma cobra. Agathós Daímōn é conhecido como a serpente e daimone doméstico que traz boa fortuna, honra e riqueza aos oikos, foi e é honrado, como disse, no segundo dia do mês. Ele recebe libações de vinho não misturado, e é pedido à Ele que vigie a família, mantenha a honra na linha familiar e que deixe o nome de família ser recordado para sempre através dos atos de todos os que carregavam o nome - o seu incluído. Pode-se também elaborar e ler uma lista de eventos e metas para o novo mês para os daímones, para que Ele possa ajudá-lo a alcançá-lo.
segunda-feira, 8 de janeiro de 2018
HellenicGods.org
Encontrei um site maravilhoso, o qual está mudando a minha percepção sobre a religião, esse site é o HellenicGods.org.
Vou fazer algumas postagens sobre ele aqui, mas gostaria de quem tivesse a oportunidade, pudesse ler ele inteiro.
Na tela Home tem várias perguntas e respostas, feitas em relação à nossa religião e que é de grande importância a compreensão.
Há um glossário que de A-Z há links e explicações sobre os grandes personagens da mitologia e sobre os Deuses, com um conteúdo muito bom, de uma forma brilhante, que me fez sentir cada vez mais próxima aos Deuses.
Há também explicações muito fundadas em relação à Virtude, que é uma das questões centrais do Helenismo, em relação às oferendas e às libações.
Na parte de orações, explica como deve ser uma oração, conforme as tradições antigas.
Vou fazer algumas postagens sobre ele aqui, mas gostaria de quem tivesse a oportunidade, pudesse ler ele inteiro.
Na tela Home tem várias perguntas e respostas, feitas em relação à nossa religião e que é de grande importância a compreensão.
Há um glossário que de A-Z há links e explicações sobre os grandes personagens da mitologia e sobre os Deuses, com um conteúdo muito bom, de uma forma brilhante, que me fez sentir cada vez mais próxima aos Deuses.
Há também explicações muito fundadas em relação à Virtude, que é uma das questões centrais do Helenismo, em relação às oferendas e às libações.
Na parte de orações, explica como deve ser uma oração, conforme as tradições antigas.
domingo, 27 de agosto de 2017
Busca pela felicidade
Em uma meditação, Hécate me ensinou muito sobre a felicidade, é uma das meditações mais bonitas que já tive o prazer de ler e gostaria de compartilhá-la aqui. Ela foi retirada desse livro, A Magia de Hécate, do Sabá de Yule.
Mas afinal o Universo (e seus seres) é bom.
Sobre a felicidade, já ouvi palestras falando que ela se assenta sobre alguns pilares: gratidão, otimismo, relações e momentos significativos.
Quem conhece e segue o caminho dos Deuses é um ser feliz por natureza, já que toda nossa relação com eles é baseada na gratidão, pelas pequenas e grandes bênçãos. O otimismo está em acreditar que os Deuses vão estar ao seu lado e fazer com que você tenha o que você precisa, se assim merecer. E relações e momentos significativos, pois valoriza-se cada pequeno momento e as pessoas, porque você sabe o ciclo das coisas, que tudo vai morrer, e valorizar é aproveitar todas essas oportunidades.
Os Deuses são seres muito bons, claro que não se pode vacilar muito com eles.Mas afinal o Universo (e seus seres) é bom.
Vaidade e amor próprio
Quem estuda os mitos gregos percebe que a vaidade é uma das coisas mais castigada pelos Deuses. Histórias como de Aracne e Narcísio refletem bem as coisas ruins que a vaidade gere na nossa relação com os Deuses.
Porém, o amor próprio, que é algo vital na vida e no caminho de felicidade de alguém, por muitas vezes é confundido, erroneamente, com vaidade. Entretanto, há diferenças essenciais que aprendi com minhas Deusas (Hécate, Afrodite e Atena). Por exemplo, quando você se sente bonita, qual é o limiar entre vaidade e amor próprio? O limiar está na sua relação com as outras pessoas, por exemplo, se você gosta de uma pessoa mas ela não está nem aí para você, a vaidade faria você ficar abalado e com raiva dessa pessoa e do seus companheiros (ah mais eu sou mais bonita que fulana, porque ele fica com ela mas não fica comigo?). O amor próprio, nesse caso, seria: ah tudo bem, eu sou legal, mas se ele não me quer, é escolha dele, isso não afeta o quão me acho bonita.
Amor próprio seria se achar uma pessoa sensacional independentemente da reação dos outros. E sem se gabar por isso.
Muitas pessoas ficam em uma relação destrutiva e abusiva por vaidade. Por achar legal ter uma pessoa bonita ao seu lado (fulano é bonito e fulano é meu) e por isso não conseguir se livrar desses relacionamentos quando eles se tornam abusivos. Matando o amor próprio, se machucando por causa de uma vaidade, de uma pseudo posse sobre alguém.
Gostaria com esse texto, inspirar as pessoas e trazer a reflexão: as coisas que você faz? É por vaidade? Até onde vai o seu limiar entre vaidade e amor próprio?
"Ter vaidade e se gabar sobre algo é primeiro passo para você perder isso."
Porém, o amor próprio, que é algo vital na vida e no caminho de felicidade de alguém, por muitas vezes é confundido, erroneamente, com vaidade. Entretanto, há diferenças essenciais que aprendi com minhas Deusas (Hécate, Afrodite e Atena). Por exemplo, quando você se sente bonita, qual é o limiar entre vaidade e amor próprio? O limiar está na sua relação com as outras pessoas, por exemplo, se você gosta de uma pessoa mas ela não está nem aí para você, a vaidade faria você ficar abalado e com raiva dessa pessoa e do seus companheiros (ah mais eu sou mais bonita que fulana, porque ele fica com ela mas não fica comigo?). O amor próprio, nesse caso, seria: ah tudo bem, eu sou legal, mas se ele não me quer, é escolha dele, isso não afeta o quão me acho bonita.
Amor próprio seria se achar uma pessoa sensacional independentemente da reação dos outros. E sem se gabar por isso.
Muitas pessoas ficam em uma relação destrutiva e abusiva por vaidade. Por achar legal ter uma pessoa bonita ao seu lado (fulano é bonito e fulano é meu) e por isso não conseguir se livrar desses relacionamentos quando eles se tornam abusivos. Matando o amor próprio, se machucando por causa de uma vaidade, de uma pseudo posse sobre alguém.
Gostaria com esse texto, inspirar as pessoas e trazer a reflexão: as coisas que você faz? É por vaidade? Até onde vai o seu limiar entre vaidade e amor próprio?
terça-feira, 22 de agosto de 2017
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